verdad, arraigada en la coordinación del conocimiento

 Cuando el emperador Brahmadutta se enteró de que sus cuatro hijos regresaban después de completar sus estudios, su alegría no tuvo límites. Automáticamente se dirigió a la puerta de la ciudad, dio la bienvenida a sus hijos y los llevó al palacio real con grandes mimos. En toda la capital reinaba alegría y felicidad.

Pero esa felicidad que llegó como una ráfaga de viento pareció terminar repentinamente cuando surgió una disputa por la superioridad mutua entre los cuatro hijos.

Primero el príncipe dijo: He estudiado astronomía; a través de la astronomía el hombre obtiene conocimiento de lo vasto, por eso mi conocimiento es el mejor. Nadie más puede darme el mejor juicio sobre la verdad y la falsedad.

El argumento del segundo príncipe fue que uno no se convierte en Brahma adquiriendo conocimiento de la posición de las estrellas y su naturaleza; el conocimiento es significativo para mí porque he hecho Acharya sobre Vedanta. No hay conocimiento mayor que Brahma Vidya, abre los lazos de este mundo y del próximo. Por lo tanto, si me llamo superior, entonces algo anda mal. ¿Qué derecho tiene este hermano a creer así?

La opinión del tercer príncipe fue: "Si no se practica el Vedanta, si no se practica la meditación, entonces el mero conocimiento oral no sirve de nada. Vale la pena ver cuán organizados estamos en nuestra vida social. He leído sociología, es decir. ¿Por qué? La afirmación es que sólo yo puedo tener derecho a la superioridad.

El cuarto químico, Rajkumar, escuchó todo esto, se rió y dijo: Amigos, no peleéis. Lakshmi es la medida de superioridad en este mundo. Sabes que he estudiado el arte de convertir el hierro y el cobre en oro. Puedo hacer medicinas sobrenaturales inhalando mercurio y puedo ganar tanto dinero como pueda comprando tus conocimientos, entonces dime, ¿mis conocimientos son superiores o no?

El emperador Brahmadatta se entristeció muchísimo al ver que ninguno de los cuatro rivales en la arena de superioridad aceptaba la derrota. Consideró toda la situación e hizo un plan. Envió a un príncipe al bosque durante el otoño y le pidió que viniera después de reconocer a Kinshuk Taru. En ese momento no había ni una sola hoja en Kinshuk. Era un tocón, por lo que el príncipe primero adquirió el conocimiento de que Kinshuk es un árbol que no tiene hojas. Al mes siguiente se fue el segundo príncipe, cuando ya habían brotado los brotes. En el tercer mes habían aparecido flores en él y en el cuarto mes las flores se habían transformado en frutos. Cada príncipe contó diferentes identidades de Kinshuk.

Entonces el sacerdote real llamó a los cuatro y les dijo: “¡Tat! Kinshuk Taru es así: hay cuatro meses de cambios. Cada uno de ustedes vio una versión diferente de él pero la realidad era otra. De manera similar, hay muchos tipos de conocimiento en el mundo pero la verdad está en coordinación con todos ellos. En ninguno”.

Los príncipes quedaron satisfechos y a partir de ese día abandonaron su orgullo de superioridad y empezaron a vivir en armonía unos con otros.

Support writer

Whatsapp +919813978889